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The Narrative of Islamic violence in History. Creation, artifice and reality

     

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Call for Papers

El los dos últimos siglos, el colonialismo occidental ha desarrollado y convencido a la mayoría de las áreas culturales globales que las mejores y más fuertes instituciones estatales se basan en la ideología del ‘Estado nacional’ y la economía del libre mercado.

Con el fin de la Guerra Fría, esta misma posición se ha actualizado a través de una inspiración ideológica más amplia basándose en la ‘superioridad’ ética del sistema democrático. También en una actitud económica ‘neo-liberal’ que, al contrario que los valores democráticos previos, enfatiza en el des-empoderamiento del sistema de bienestar y los sindicatos (el modelo Reagan-Thatcher basado en la teoría de los ‘Chicago Boys’).

Las grandes dificultades que ha tenido el mundo para adaptarse a esta ‘posición’ se han visto en la actualidad y, parte de la inestabilidad de la economía mundial, ha resultado estar profundamente relacionada con el ‘dejarlo estar’ económico y la creciente abducción de directivos por parte de ‘políticos’.

Al mismo tiempo, y con el colapso de la Unión Soviética, la religión islámica ‘generalmente’ identificada con su forma más conservadora y fundamentalista se convirtió en el nuevo enemigo para la narrativa popular norteamericana y el imaginario colectivo –a pesar de su explotación en los años 80 durante la última confrontación militar contra Rusia en Afganistán.

Esta actitud en contra de la globalización y de occidente se ha descrito, presentado y analizado a través del rechazo a grupos terroristas ideológicamente descrito.

Sin embargo, ¿esta narrativa es real o se ha creado artificialmente?

Durante el post-colonialismo, el terrorismo árabe fue inequívocamente identificado con organizaciones seculares palestinas, como al-Fatah, PFLP, Septiembre-negro, etc. Sin embargo, en los años 90 el proceso de paz palestino-israelí trató de debilitar parcialmente la imagen de Palestina como una amenaza a la paz mundial, centrándose solamente en Hamas y el movimiento islamista de la yihad de Palestina o en ‘figuras estatales autocráticas’ efímeras como Saddam Hussein y Slobodan Milosevic.

No obstante, desde los años 70 un nuevo pensamiento conservacionista en Estados Unidos –que tuvo gran impacto en los 90 con la teoría del ‘Choque de civilizaciones’– ha identificado el Islam, generalmente, como violento y una amenaza para la paz mundial.

A pesar de que el terrorismo islámico global (al-Qaeda) comenzara a materializarse a través de ataques terroristas en Kenia y Tanzania (1998), la narrativa de la incapacidad ‘general’ del islamismo para ser parte de la comunidad global, si su incapacidad de creerá en un ‘mundo plural’, junto con su intento de purificar oriente Medio de minorías religiosas, su inadecuación para compartir valores comunes democráticos, su actitud misógina… se han presentado como algo a combatir y que debe ser aniquilado a través de un nuevo tipo de colonialismo ‘cultural’.

Este ‘call for papers’ quiere centrarse en el binomio de imaginario real vs. artificial en la violencia religiosa islámica, haciendo referencia a las narrativas histórico-religiosas como expresión de violencia interreligiosa en diferentes áreas geográficas del mundo islámico, desde el al-Ándalus hasta el subcontinente indio; y desde la edad contemporánea hasta los estudios islámicos tempranos.

Las primeras conquistas islámico-árabes (siglos VII y VIII), las campañas anti-bizantinas (siglos VIII y X), las cruzadas y la conquista de Constantinopla (1453), los intentos otomanos por conquistar Viena (1529, 1688), la batalla de Lepanto (1571), la revuelta mahdista sudanesa (1881-1899), etc. se han identificado simbólicamente como posturas históricas del Islam contra Occidente en las últimas décadas.

Al mismo tiempo, los ‘versos de guerra del Corán’ se han identificado literalmente como expresiones de las bases tangibles de la violencia islámica hacia la alteridad.

La asunción de que el Islam y los musulmanes son incapaces, social y religiosamente, de integrarse es la salida ‘más fácil’ alcanzada por las personas a través del contenido ‘islamofóbico’ que emerge continuamente con una narrativa ‘Orientalismo’ (E. Said y estudios post-Said) y ‘Occidentalismo’ Ian Baruma, Avishai Margalit, 2004) previa. El antisemitismo, la supremacía islámica y las posturas anti-globalización se han conformado para estar trivialmente acostumbradas al Islam.

Este ‘Call for papers’ está interesado en estudiar más profundamente los eventos históricos, el punto de vista religioso del Corán, comprender el pensamiento político islámico, las nuevas narrativas Occidente-Oriente, así como las nuevas formas de racismo, que tienen como fin más destacado el enfatizar la atención sobre la capacidad islámica de ser parte del mundo como antítesis a la narrativa que ha surgido en las últimas tres décadas

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