The image of Spain as the epitome of religious intolerance is believed to have been constructed by Spain¿s enemies during the reign of Philip II, and later disseminated by Enlightenment and liberal writers. This common belief conceals vast evidence that early modern apologists of Spain insistently claimed that the kings, inquisitors, and people of Spain exceeded any others in religious intolerance. By revealing the similarities between Habsburg Spain propaganda and the Enlightenment narrative, this article suggests that ideas evolve through history in less linear and obvious paths that is often assumed, and that the same tropes can serve both to exalt and vilify the same collective identity.

En la España del siglo XVIII, la labor de la Inquisición y la ausencia de minorías religiosas contuvieron la difusión de la idea ilustrada de tolerancia. No obstante, las críticas de escritores y políticos hispanos a la Inquisición y a las expulsiones de judíos y moriscos, la actitud de la prensa de Madrid ante los edictos de tolerancia de otras naciones europeas, los escritos de españoles exiliados en la Francia revolucionaria y las traducciones al castellano de textos favorables a la tolerancia evidencian que esa idea no fue tan ignorada al sur de los Pirineos como suele decirse.

Desde mediados del siglo XIX, muchos arabistas e historiadores han hablado de «la España musulmana». En las últimas décadas, varios autores han criticado esta expresión, en la que ven una españolización de al-Andalus fruto del nacionalismo decimonónico. Estas críticas, aun siendo en parte certeras, han impedido advertir que el éxito de la locución «España musulmana» no se debió tanto a la españolización como a la desarabización de al-Andalus. La españolización de al-Andalus ya era habitual antes del siglo XIX: hasta bien entrada esa centuria, bastaba aludir al influjo del clima ibérico para convertir a los árabes en españoles. Lo novedoso en la segunda mitad del XIX fue el triunfo del racialismo. Los caracteres nacionales, hasta entonces vinculados casi siempre a las condiciones geográficas, pasaron a entenderse como producto de la herencia biológica. Y se hizo preciso sostener (con ayuda del antisemitismo «científico») que los pobladores de al-Andalus no fueron de «raza arábiga». Así la «España árabe» se transformó en la «España musulmana».

En el siglo XIX, la idea de España como antítesis de la modernidad europea era algo más que un arma de la propaganda antiespañola, una expresión del complejo de inferioridad hispánica o un artículo del credo progresista. Era el gran tópico identitario español, compartido por todas las corrientes ideológicas, empezando por las más hispanófilas y conservadoras. Este artículo presenta diversos textos decimonónicos que atribuyen a la Reconquista la inmodernidad de los españoles, es decir, su escasa inclinación a la tolerancia, la industria, el comercio y la ciencia. Y así evidencia que los autores más dispares no solo daban por cierta esta inmodernidad, sino que la asociaban a la gesta originaria de la nación española.

Los estudios sobre la imagen de España en tiempos de la Ilustración han subrayado, casi siempre, el papel de los escritores no españoles (y, en especial, de los philosophes) en la relegación de lo hispano a los márgenes de la modernidad. Lo cierto es, sin embargo, que, en el siglo XVIII, la idea de España como opuesta a la Ilustración y al progreso fue asumida sin apenas controversia por los mismos españoles. De hecho, los más vehementes apologistas de España fueron quienes más se empeñaron en presentarla como una nación intolerante y poco dada a la ciencia, el comercio y la industria. Estos apologistas pretendieron combatir las opiniones antihispánicas de Montesquieu, Voltaire y compañía, pero subrayaron tanto o más que ellos la radical oposición entre España y la modernidad ilustrada. Así, paradójicamente, los grandes defensores de España, de sus instituciones, de su historia y de su genio nacional contribuyeron como pocos al éxito de la llamada leyenda negra.

El afán de dar prioridad temporal al nacionalismo liberal sobre el nacionalismo reaccionario ¿y, más en concreto, de afirmar que el «nacionalcatolicismo» no surgió hasta la segunda mitad del XIX¿ ha llevado a la historiografía reciente a asumir las siguientes ideas sobre el discurso «servil»: 1) que se oponía a los Bonaparte por motivos religiosos y no patrióticos; 2) que era férreamente absolutista y no otorgaba ningún papel a la nación en sus esquemas políticos; 3) que rechazaba la palabra «patria» y aún más la palabra «nación»; 4) que, lejos de apelar al pueblo y de identificarse con él, lo temía profundamente; 5) que no invocó a los héroes de la patria ni elaboró un relato histórico nacional opuesto al de los liberales; 6) que no esgrimió la idea de la «antiespaña»; y 7) y que, si bien dio muestras de xenofobia, no exaltó la propia identidad nacional. Sin entrar en la compleja cuestión del origen y los rasgos esenciales del nacionalismo contemporáneo, este artículo pretende demostrar que los textos escritos entre 1808 y 1814 por los reaccionarios españoles contradicen claramente estas asunciones historiográficas.

Enlightenment thinkers wrote many pages against the Inquisition. In particular, they widely criticized the Spanish and Portuguese inquisitions, which they regarded as the epitomes of cruelty and fanaticism. Both inquisitions were established at royal request and remained subjected to the authority of the kings until they were abolished at the beginning of the nineteenth century. Indeed, therein the kings nominated the grand inquisitors, who were invested with civil jurisdiction for reasons that were at least as much political as religious. However, Enlightenment writers almost always portrayed the Inquisition as the ultimate example of the many ills derived from clerical authority, ecclesiastical autonomy and monastic despotism. Kings and civil magistrates were, in fact, usually depicted as victims of inquisitorial power. This common portrayal of the Inquisition reveals that the Enlightenment idea of toleration was essentially constructed for reducing the power of churches to disturb public peace and challenge civil authority. Thus, this idea of toleration was in effect less capable of denouncing political intolerance, let alone of promoting the separation of church and state.

Los escritos que Manuel Alonso de Viado publicó durante la Guerra de la Independencia son una buena muestra del papel que los partidarios de José Bonaparte desempeñaron en los orígenes ideológicos del progresismo español. En ellos se repite, con una contundencia hasta entonces impensable en España, una idea común de los ilustrados europeos: que la decadencia española era fruto del fanatismo religioso. Pero no por eso carecen de patriotismo. Con la misma claridad, se enfrentan al tópico que atribuía la decadencia nacional al carácter del pueblo español e insisten en culpar únicamente a clérigos y gobernantes. De este modo, defienden el honor patrio al mismo tiempo que justifican la intervención napoleónica en España: sólo un cambio drástico en el gobierno y en las leyes del país podía permitir que los talentos españoles contribuyesen libremente al progreso de su patria.

En los últimos años se han escrito muchas páginas sobre la intolerancia religiosa en las Cortes de Cádiz, pero bastantes de ellas están lastradas por dos deficiencias. La primera es centrar el asunto en el artículo 12 de la Constitución, sin prestar suficiente atención a otros debates parlamentarios donde se expuso más claramente la política intolerante de las Cortes. La segunda, asumir que los diputados expresaron libremente sus ideas, sin tener en cuenta las circunstancias que entonces hacían aconsejables los disimulos, los silencios tácticos y las medias verdades. Partiendo de un análisis detallado de los diarios de las Cortes, el presente artículo pretende subsanar estas dos deficiencias y demostrar que, si bien pudo haber diputados que ocultasen su inclinación por la libertad de conciencia, los decretos y discursos de las Cortes fueron, en su tenor literal, aún más intolerantes de lo que habitualmente se ha dicho. No sólo ordenaron castigar a todo el que se apartase de las doctrinas de la Iglesia, sino que decretaron la pena de muerte para quien sugiriese introducir en España la tolerancia religiosa.