Este artículo analiza la evolución desde una perspectiva filosófica, contraponiendo los problemas que suscita tanto el neodarwinismo como la teoría del diseño inteligente. En primer lugar, trato algunos problemas que presenta la teoría sintética desde el punto de vista científico, así como los problemas filosóficos implicados en el neodarwinismo de Dawkins, Dennett, Monod y Ruse. Defiendo que el neodarwinismo, aunque se presente como un relato científico, en realidad es fundamentalmente filosófico, y presenta problemas de fondo que lo hacen difícilmente creíble. Por otro lado, discuto el alcance del diseño inteligente como postura filosófica acerca de la evolución de los seres vivos, mostrando sus problemas. Finalmente, propongo un relato filosófico verosímil acerca de la evolución que pretende ir más allá de la lectura científica de los datos de experiencia.

Frente a los grandes descubrimientos de la ciencia, parece que la filosofía ya no tiene un papel relevante acerca de qué es la vida y cuál es el lugar del ser humano en el cosmos. La ciencia sería la que, mediante un conocimiento objetivo y basado en la experiencia empírica, revela los secretos de la vida y el universo. En este artículo pretendo mostrar que las ciencias son un tipo de relato con un grado de verosimilitud restringido a un campo de aplicación muy concreto. Más allá del nivel de relato descriptivo-mecánico, el ser humano necesita un relato más profundo acerca de la vida y su papel en el cosmos: aquí es donde entra en juego la filosofía, como un tipo de relato diferente, con unos criterios de verosimilitud distintos. Como paradigma del problema de la superposición de relatos, trataré de mostrar algunos problemas que ha suscitado la teoría sintética de la evolución, como una postura científica, pero que a la vez se ha vuelto filosófica.

In this article I argue against some recent interpretations that Plato's doctrine of love in the Symposium and the Phaedrus is not intellectualistic. For this reason I analyze Socrates' speech in the Symposium trying to grasp the relationship between desire and contemplation. I defend that Plato's treatment of eros does not explain love as an act of the will but rather in terms of love as desire. In this sense, many of the critics to Plato's notion of love come from the comparison with Aristotle's notion of philia. I argue that while Plato is treating love as desire (how do I experience love), Aristotle focuses his analysis on the act of loving (to whom should I love).

Both in Being and Time and Basic Problems of Phenomenology Heidegger criticized Bergson¿s views on time by affirming that he misunderstood Aristotle¿s traditional exposition from Physics IV. In this paper I will examine Bergson¿s distinction between durée and the time of physics to show its relationship with Aristotle¿s exposition. I will defend Bergson¿s view on time by showing that it does not criticise Aristotle¿s, as Heidegger says, but rather develops a different approach that goes beyond the Aristotelian paradigm. For this purpose, I will briefly analyze Aristotle¿s texts of the Physics and Bergson¿s views on time in his Essay on the Immediate Data of Consciousness (Essai), Creative Evolution (EC) and Duration and Simultaneity (DS). It will be also helpful to make some remarks on the recently published courses he gave in the Collège de France.

In this paper I compare the psychopolitical account given by Byung-Chul Han and Stiegler with the Foucauldian biopolitical framework. Taking into account Deleuze's and Baudrillard's remarks on the new society, Stiegler proposes to use the term psycho-power to complete Foucault's model. Byung-Chul Han has suggested that we are in a psychopolitical age that goes far beyond the biopolitical account. This analysis is linked to Bauman's work on liquid modernity, and to a reconceptualization of power.